Puntel reloaded (55-70)

Im Fiat Puntel auf dem Highway durch das noch nebulöse universe of discourse.
(Bild: Boby Dimitrov, Lizenz).Was das vorzügliche, aber leicht harzige Werk Lorenz Puntels angeht, so habe ich jetzt einen Monat hier den Schlendrian raushängen lassen. Zu viele andere Dinge wollten gelesen werden. Zudem besitze ich jetzt ein Banjo¹, und ich konnte vorher auch nicht wissen, dass dieses Instrument ungefähr soviel Aufmerksamkeit kostet wie eine Freundin oder aber ein Puntelbuch. Ich habe den Brocken in Zwischenzeit zwar einmal ganz durchgelesen, aber das nur mit wenig Konzentration und noch weniger Verstand.

Zudem habe ich auch noch jemand anderes gelesen, nämlich Hegel. Zumindest ein wenig in der Phänomenologie des Geistes und in Wissenschaft der Logik.² Das ist in Bezug auf Puntel wirklich sehr interessant, denn irgendwie scheinen mir doch ziemlich viele Denkfiguren Hegels auch bei Puntel vorzukommen. Sowohl was das Kluft-Problem angeht als auch so Sachen wie die Kontextualität der Sprache und dass die Wirklichkeit kein isoliertes Ding hinter unserer Erfahrung ist, sondern einen riesigen kohärenten Zusammenhang bildet und dass die Wahrheit das Ganze ist.

Puntel ist natürlich modern und von hoher formaler Klarheit. Es wird insbesondere nicht einfach drauf los philosophiert und im Nebel herumspekuliert, sondern erstmal wird in 1.4 die Methode geklärt, nach der philosophiert werden soll. Allein da dampft mir aber schon das Hirn. – Puntel bringt vier notwendige Stufen zur Bildung einer (struktural-philosophischen) Theorie:

1. Aufbau und Inventivmethode: Es gibt irgendwelche Daten im universe of discourse (oder das universe of discourse selbst), und die werden gemäss der Kohärenzmethodologie in einer minimal geordneten Theorie als Theorienmaterial bereitgestellt.
2. Theoriekonstitutive Methode: Das Theorienmaterial aus 1. wird in eine strenge struktural-philosophische Theorie eingepflegt, d.h. die Ordnung der Daten wird umfassend expliziert (in einer kohärenzial-netzstrukturalen Theorieform mit evtl. axiomatischen Subtheorien).
3. Systemkonstitutive Methode: Die in 2. entstandenen einzelnen Theorien werden wieder kohärenzial in ein holistisches Ganzes eingebettet, ein Theoriennetzwerk als Struktur von Strukturen.
4. Prüfung der theoretischen Adäquatheit und des Wahrheitsstatus ("inference to the best systematization").

Dahinter steckt eben wieder der Grundgedanke des universalen Zusammenhangs von allem mit allem: Alle Entitäten involvieren sich gegenseitig. Ihre Relationen untereinander haben zyklischer Charakter, daher ist die Netzwerkform von Theorien angemessener, je umfassender die Theorie sein soll. Die Wahrheitsfrage wird dann an das Theoriennetz als Ganzes gestellt (S. 68f.), die Wahrheit einer einzelnen Aussage kann nur relativ zu einem ganzen Theorierahmen festgestellt werden: Die Wahrheit ist das Ganze.

Hegel lässt grüssen.

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¹ Möchte irgendwer mit mir mal eine Bluegrass-Band gründen?

² Ein schönes Reclam-Bändchen ist übrigens: Gerhard Gamm, "Der Deutsche Idealismus. Eine Einführung in die Philosophie von Fichte, Hegel und Schelling", Stuttgart 1997.

Tolle Ausdrücke, die ich mir merken sollte: Theoretizität, Systematizität, Kohärenzmethodologie, holistisch-netzwerkstrukturale kohärenziale Methode, Explizitprädikat, kognitive Systematizität, "eine Möglichkeit explizit implizieren", subsystematische Ebene.
Dinge, die ich mir nie merken werde: Die vier Bedeutungen von "Axiom" (S. 63) und der Begriff des Modells in der informellen und formalen Hilbertschen Axiomatik im Unterschied zum Modell in informellen mengentheoretischen Axiomatik. Ächz.

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Der Weltsatz (51-54)

Das Sein als allumfassende Struktur.
(Bild: pagedooley, Lizenz.) Die Seiten 51 bis 54 scheinen mir ganz besonders knackig zu sein für das Verständnis der struktural-systematischen Philosophie (SSP). Wie bereits mehrfach erwähnt, wird jede Kluft (gap) zwischen der Dimension der Theorie und der Dimension der Wirklichkeit abgelehnt. Aber wie hängen beide in der SSP überhaupt genau zusammen?


Zum Verhältnis von Theorie (Denken, Geist) und Wirklichkeit (Sein, Realität) gibt es zwei dicke, fundamentale Positionen: Realismus und Antirealismus.

Der Realismus behauptet, dass es eine fertige geistunabhänige Welt gibt (eine "ready-made world"), die von unseren wissenschaftlichen Theorien abgebildet wird. Diese objektive Realität macht jede sinnvolle Behauptung entweder wahr oder falsch. Vom Standpunkt eines idealen, perfekten Denkers aus kann man eine absolute wahre Theorie bilden, die die Welt so beschreibt, wie sie in echt ist (auch wenn dieser ideale Standpunkt ausserhalb menschlicher Reichweite ist).

Der Antirealismus dagegen lehnt die These einer ready-made world, die vom Denken abgebildet wird, ab. Unser Geist strukturiert sich die Welt nach seinen subjektiven Gesetzen, wir erkennen die Welt nur, wie sie für uns erscheint und nicht, wie sie in echt ist. Es gibt keinen absolut objektiven, idealen Standpunkt, von dem aus man die Welt erkennen könnte, wie sie wirklich ist. Eine Theorie ist dann wahr, wenn sie den menschlichen Anforderungen genügt (Vorhersagen treffen ein, intersubjektive Nachprüfbarkeit, etc.). Wahrheit ist also relativ zum Menschen.

Die SSP ist offenbar schwer einer von beiden Positionen zuzuordnen. Es ist klar, dass die SSP keinen Antirealismus vertritt: Es wird kategorisch abgelehnt, dass das theoretische Wissen abhängig von Subjektivität und die Wirklichkeit für unser wissenschaftliches Erkennen prinzipiell unerreichbar ist. Denn das wäre eine inkohärente Kluft zwischen Denken und Sein. Dennoch ist die SSP kein voller Realismus: Für den knallharten Realismus bleibt ebenfalls eine Kluft zwischen Denken und Sein, denn alle Denker bis hin zum perfekten Denker stehen der Wirklichkeit gegenüber – die Wirklichkeit steht ausserhalb des Denkens und wird vom Denken abgebildet. Krass gesagt: Sogar für Gott kann es Fakten geben, die er nicht kennt, die Wirklichkeit ist schlechthin unabhängig von seinem Denken. – Für die SSP dagegen sind die Dimension des Denkens (= die Dimension des Theoretischen und der Strukturen) und die Dimension der Wirklichkeit im Letzten identisch. Die Wirklichkeit selbst ist Strukturalität, sie ist das Netzwerk aller Strukturen bzw. die vollständig gesättigte, allumfassende Struktur selbst. Das Universum ist die perfekte Proposition (eine Art "Weltformel" oder Weltsatz, der absolut alle Strukturen des Universums ausdrückt). Das Wesen der Welt ist ihre umfassende Denkbarkeit und ein umfassender Denker steht der Welt nicht gegenüber: Der universale, perfekte Denker und die Wirklichkeit fallen in eins.

Und wieder frage ich: Wer in Gottes Namen denkt denn da? Und ist das nicht alles eine Art objektiver Idealismus?

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Die Welt im Theorierahmen (29-51)

Theorierahmen, Welt. (Bild: m.prinke, Lizenz.) Die Kernthese der struktural-systematischen Philosophie (SSP) lautet also: Es gibt keine Bereiche des Universums, die nicht in irgendeiner Sprache artikuliert werden könnten. Wenn etwas nicht theoretisch ausdrückbar ist, dann liegt das an der Schwäche der verwendeten Sprache und nicht an der Welt – und es gibt dann immer eine bessere Sprache. Das Universum, bzw. das Sein, zerfällt nicht in einen Bereich des theoretisch Artikulierbaren bzw. Intelligiblen und einen völlig unintelligiblen Bereich, den man prinzipiell nicht artikulieren könnte. Das Sein ist daher vollständig zusammenhängend als uneingeschränktes 'universe of discourse'.

Es gibt also grundsätzlich keine isolierten Bereiche und Entitäten im universe of discourse. Alles hängt mit allem zusammen. Jede Entität ist nur vollbestimmt durch ihren Zusammenhang mit allen anderen Entitäten des Universums. Daher ist alles Struktur als "differenzierter und geordneter Zusammenhang" (S. 36). Das Universum, bzw. das Sein im Ganzen ist ein riesiger Zusammenhang – es ist "universal kohärent" (S. 24) und damit die vollständige Struktur schlechthin: Es gibt keine weitere Unterstruktur mehr, die dem Sein eingegliedert und die nicht seiend wäre, denn ausserhalb des Seins gibt es nichts. Das Sein ist also struktural komplett gesättigt.

Das hat Konsequenzen für Theorien über das Sein oder seine Teilbereiche: Es kann aufgrund des wesentlichen Zusammenhangs der Dinge miteinander keine isolierten Teilbereiche von Theorien geben, die abgeschlossen sind und voraussetzungslos für sich behandelt werden könnten. Jede theoretische Aussage ist nur innerhalb eines ganzen Theorierahmens sinnvoll, wobei der Theorierahmen die Gesamtheit der vorausgesetzten Sprache mit ihrer Syntax und Semantik, ihrer Logik und Begrifflichkeit ist. Und jetzt kommt eine sehr interessante Wendung in der SSP: Zwar ist jede Relativierung theoretischer Aussagen auf das Subjekt des Erkennens (die antirealistische These, dass wir die Dinge nur so erkennen könnten, wie sie uns unter unseren subjektiven Bedingungen erscheinen und nicht, wie sie "in echt" sind) ausgeschlossen, denn dies würde ein Zerfallen des Seins in den Bereich des Intelligiblen und den davon isolierten Bereich der unzugänglichen Wirklichkeit "in echt" bedeuten. Aber damit ist noch kein unkritischer Dogmatismus hervorgezaubert, der sagen würde, dass wir die Wirklichkeit in absoluter Wahrheit erkennen.

Vielmehr ist die Wahrheit jeder theoretischen Aussage relativ zu ihrem Theorierahmen und es gibt der Rahmen prinzipiell viele (sogar unendlich viele, wenn ich Puntel richtig verstanden habe). Dies ist jedoch ein moderater Relativismus, denn eventuelle Widersprüche von Theorierahmen untereinander lösen sich auf, je umfassendere Theorierahmen man einnimmt: Die Wahrheit ist das Ganze. Das Sein überhaupt ist die vollständig saturierte Struktur und als solche der Ausdruck (das Expressum) einer universalen Theorie von schlechthin allem. Da das Sein allumfassend ist, umfasst es auch jede Theorie und somit ist jede theoretische Aussage in einem partikulären Theorierahmen vermöge des Theoretizitätsoperators (T)φ Ausdruck einer Selbstartikulation des Seins (S. 23/24) in einem bestimmten Grad, der jeweils hinter der strukturalen Saturiertheit des Seins überhaupt zurückbleibt. Jeder endliche Theorierahmen muss in einem fortlaufenden Prozess der Determinierung vervollständigt werden. Der höchste und vollständige Grad der Selbstartikulation wäre dann die universale Theorie von allem.

Das Sein insgesamt ist also immer schon der Ausdruck einer möglichen universalen, absoluten Theorie. Meine Frage an dieser Stelle wäre: Ist diese Theorie menschenmöglich? Wenn nein, für wen ist sie dann möglich?¹ Wenn das Wesen der Welt darin besteht, dass sie ausdrückbar ist, muss man dann nicht auch jemanden annehmen, der sie aktual ausdrückt? Und wer drückt da aus? Der Weltgeist? Gott?

¹ Auf S. 25 wird dies für Menschen offenbar ausgeschlossen: Es heisst, "[...] dass ein höchster oder letzter, ein absoluter Theorierahmen – falls es einen solchen geben sollte – zumindest für uns Menschen schlechterdings nicht erreichbar ist." – Aber hier wird nicht ausgeschlossen, dass er für ein anderes Wesen erreichbar wäre oder bereits erreicht ist.

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Der Mann ohne Eigenschaften (1-28)

Love and hate are just the same side of a different coin, the boardroom and the bedroom are just two sides of the same agenda, semantics and ontology are two sides of the same coin... Ich weiss, dass ein paar Freunde sich das dicke Puntelbuch gekauft haben und es auch lesen wollen. Also muss ich mich hier zusammenreissen und darf keinen Unfug schreiben. Aber schon allein durch das Vorwort musste ich mich mehrmals durchlesen, bis ich mit dem Text klargekommen bin. Deshalb vorab schonmal eine Klarstellung: Das hier kann diesmal wirklich kein Zusammenfassungsservice werden. Dafür bin ich zu unbedarft und der Inhalt ist zu komplex. Ich kann lediglich versuchen, in einfachen Worten hinzuschreiben, was einige Grundintuitionen des Textes sind, damit es mir und anderen die Lektüre erleichtert.

Ein fundamentaler Gedanke lässt sich vielleicht so hindrehen: Seit der Neuzeit ist eine Sache für die Philosophie ganz und gar massgebend, nämlich die Kluft zwischen Denken und Wirklichkeit. Ist die Welt wirklich so, wie wir sie uns zurechtdenken? All unser ausdrückliches Denken und unser ausformuliertes Wissen ist in Sprache gefasst – aber ist unsere Sprache überhaupt adäquat für die Erfassung der Wirklichkeit? Und können wir das überhaupt jemals wissen? Um nachzusehen, wie die Welt unabhängig von unserem Denken in echt aussieht, müssten wir aus Denken und Sprache komplett aussteigen. Und eben das geht nicht. Es wäre völlig sinnlos, etwas beschreiben zu wollen, wie es unabhängig von jeder Beschreibung ist – denn im selben Moment beschreibt man es ja wieder. Man kann angesichts dieses Problems jetzt folgende Position beziehen: Man sagt, es ist sinnlos, über die Welt jenseits unserer Sprache nachzudenken. Unsere Sprache sagt nichts über die Wirklichkeit, wie sie an sich (in echt) ist, sondern nur, wie sie für uns ist. Wenn niemand an den Tisch denkt, an dem ich gerade sitze, existiert er zwar als ein komplett unbekanntes x weiter, aber nicht in seiner Eigenschaft als Tisch. Man nennt diese Position "Antirealismus". Ein typischer neuzeitlicher Vertreter dieser Position ist Immanuel Kant.

Oder aber man sagt wie Aristoteles und Thomas von Aquin: Das, was die Sprache strukturiert, ist dasselbe, was auch die Welt strukturiert. Beide haben an derselben Form teil: Die Form eines ordentlich nach allen wissenschaftlichen Kriterien durchgetrimmten wahren Satzes entspricht genau der Form des angesprochenen Sachverhalts draussen in der Welt. Diese Position heisst "Realismus". Die Grundstruktur der Sprache entspricht also der Grundstruktur der Welt. Für Aristoteles lautet die Grundstruktur der Sprache: Etwas wird von etwas ausgesagt. Z.B. "Bud Spencer ist fett". Es gibt also in der Welt Einzeldinge wie Bud Spencer, von denen andere Dinge ausgesagt werden, die auch mehreren Einzeldingen zukommen können (allgemeine Eigenschaften wie Fettleibigkeit). Die Annahme, dass es ganz grundlegend in der Welt Eigenschaften ("Akzidentien") und Eigenschaftsträger ("Substanzen") gibt, ist also eine sogenannte ontologische Implikation der Sprache. Die Sprachanalyse des Aristoteles impliziert eine "substantialistische Ontologie".

Nun gilt auch für Lorenz Puntel: Die Grundstruktur der Sprache ist dieselbe wie die Grundstruktur der Welt: "Semantik und Ontologie einer philosophischen Sprache sind grundsätzlich zwei Seiten ein und derselben Medaille" (S. 8). Es ist komplett absurd, zu behaupten, die Welt sei nicht sprachlich-gedanklich ausdrückbar (in Fachworten: nicht intelligibel). Denn woher will man das wissen? Wie will man von einem völlig unerkennbaren Ding überhaupt wissen, dass es völlig unerkennbar ist (man müsste ja wenigstens dies erkennen)? Durch Erleuchtung? Allerdings hält Puntel normale Wissenschaftssprache für inakzeptabel, denn sie impliziert wieder, dass es komplett nicht-intelligible Sachen gibt: Nämlich die Eigenschaftsträger. Was sollen die denn hinter allen Eigenschaften sein? Ohne Eigenschaften kann man überhaupt nichts über sie aussagen, sie sind wieder dieses völlig unbekannte x (wie der Mann ohne Eigenschaften – wie soll man den ohne seine Eigenschaften beschreiben?). Durch die Ontologie, die Eigenschaftsträger annimmt, wird also hintenrum eine letzte Kluft zwischen Denken und Wirklichkeit beibehalten.

Also braucht es eine andere Sprache mit einer anderen Semantik, die eine andere Ontologie impliziert. Und hier kommt Puntels Hauptthese ins Spiel: Alles ist Struktur. Das Wesen der Welt besteht in ihrer Denkbarkeit und Offenheit für Repräsentation durch Sprachstrukturen gemäss dem alten scholastischen Axiom: omne ens est verum (frei übersetzt: Alles Seiende ist erkennbar). D.h., es gibt keine Strukturen, die in keiner möglichen Sprache ausgedrückt werden können. Wenn man etwas nicht ausdrücken kann, dann liegt das nicht an der Welt, sondern dann ist unsere Sprache zu schwach und wir brauchen eine bessere. Später im Buch wird dann explizit eine passende Semantik dafür entwickelt, so dass die Philosophie wenigstens in den Grundzügen einfach schlichtweg alles in den Griff bekommt, was es überhaupt gibt (das "uneingeschränkte universe of discourse").

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Structure and Being

Toward a philosophical Theory of Everything... In der Philosophie redet man gewöhnlich viel über Leute, die schon seit Jahrhunderten in zwei Metern Tiefe zwischen Schichtenbrettern liegen. Die Frage ist berechtigt, ob's da nicht auch mal was Aktuelles gibt. Der aktuellste Zweig der Philosophie ist die sogenannte Analytische Philosophie, aber in ihr werden meist lauter hochspezifische Einzelprobleme in schwer verdaulichen Fachartikeln behandelt, die kaum den Weg in ein grösseres Publikum finden. Epochale Würfe wie die der grossen alten Denker wird man schwer finden.

Eine wuchtige Ausnahme jedoch gibt es: Das 687 Seiten starke Werk des münchner Philosophieprofessors Lorenz B. Puntel mit dem volltönenden Titel "Struktur und Sein". Das Buch ist 2006 erschienen und seit diesem Jahr auch ins Englische übersetzt (Structure and Being). Es ist das wohl umfassendste, systematischste und modernste Werk der gegenwärtigen Philosophie. Fachleute sind sich einig: Über dieses Buch wird man noch in 200 Jahren sprechen. Das hier ist definitiv keine philosophische Eintagsfliege. Für jeden, der sich ernsthaft für systematische Philosophie und nicht nur Historisches interessiert, ist es ein echtes Muss.

Seine knapp 700 Seiten sind voll von formaler Logik, Mathematik, Semantik und Ontologie. Das werden richtig dicke Bretter zu bohren sein, kein wolkiges Herumsinnieren über Himmel und Erde. Hier wird auf dem höchsten wissenschaftlichen Niveau der ganze philosophische Kanon durchgearbeitet: Die theoretische Systematik, die Erkenntnistheorie, die Frage nach der Wahrheit, die Frage nach den tiefsten Strukturen des Seins, Physik und Kosmologie und die Frage nach Gott, aber auch die Ethik und das Leib-Seele-Problem. Es ist einfach alles drin.

Es handelt sich um eine imposante Wiederauferstehung der abendländischen Seinsmetaphysik in modernem Gewande. Nachdem die Metaphysik durch das Fegefeuer der Neuzeit gegangen ist, ist sie durch die Hintertüre der Analytischen Philosophie wieder da und mit ihr die ganz grossen Fragen der Menschheitsgeschichte. Der Autor, Lorenz Puntel, ist einer der seltenen Fälle, dass ein Gelehrter in mehreren bedeutsamen Denkschulen der Philosophie zuhause ist. Er war erst Scholastiker und dann einer der Jungstars des deutschen Hegelianismus, bis er sich der Analytischen Philosophie zuwandte und auch dort zu einem der führenden Denker aufstieg. Hier schreibt also jemand, der sich wirklich auskennt. – Wer also quasi live miterleben will, wie die Philosophie einen gewaltigen neuen Schritt tut, oder wer einfach nur den geistigen Overkill sucht, der schlägt dieses Buch auf und liest.

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