Lesemaschine

Frisch von der Strasse

Andr� Fromme — Sun, 07 Mar 2010 23:57:07 +0100

Nach �Feuchtgebiete� bin ich selbsterklaerter Zust�ndiger f�r medial �berrepr�sentierte Skandalb�cher.
Bei den Feuchtgebieten war der Skandal die offene Freude an K�rperfl�ssigkeiten und sonstigen Ausscheidungen. Noch dazu in einem von einer Frau geschriebenen Buch. Bei der heute �blichen gr�ndlichen Lekt�re ist dabei niemandem aufgefallen, dass all der Muschisaft und die Menstruationsblutmassen nur F�llmaterial waren in einer Geschichte, die sich darum drehte, dass die Protagonistin eigentlich nur ihre geschiedenen Eltern wieder zusammenbringen und von einem edlen Ritter eingesammelt werden wollte.

�hnlich lief es bei Helene Hegemanns �Axolotl Roadkill�. Zuerst konnte man (wie schon bei Roche) dr�ber diskutieren, ob es sich denn eigentlich geh�rt, solche Dinge zu schreiben. Generell schon eine ziemlich akademische Diskussion, die mir etwas fremd ist. Aber das Feuilleton war besch�ftigt – man konnte ein bisschen aus sich selbst heraus wochenlang Themen produzieren, indem man �ber das F�r und Wieder von Analsex und Drogen in B�chern debattiert, damit Aufmerksamkeit erzeugt und sich als n�chstes fragt, ob das Buch denn �berhaupt diese enorme Aufmerksamkeit verdient habe.
Dann erreichte die Erregung eine ganz neue Eskalationsstufe. Irgendjemand hat das Wort �Vaselintitten� aus Hegemanns Buch mal bei Google eingegeben und ist auf einen Blog gestossen, dessen Eintr�ge teilweise erstaunliche Parallelen zu Hegemanns Text aufwiesen.
Beispiel:
� �Ich gehe, die f�nfte Zigarette rauchend, auf den Balkon und saufe einfach so lange weiter, bis das Geld endlich WEG ist. Meine Existenz setzt sich momentan nur noch aus Schwindelanf�llen und der Tatsache zusammen, dass sie von einer hyperrealen, aber durch Rohypnol etwas schlecht aufgel�sten Vaselintitten-Installation halb zerfleischt wurde.�
� �Denn alles f�hrt ja von selber von sich aus ganz automatisch zum Chaos und dies zu bejahen oder gar prototypisch zu personifizieren, ein K�nstlerleben zu f�hren also mit Glitter, Schmutz und Pailletten, mit ganz b�sem Nightmare-Bass f�r Erwachsene, mit farbigem Schattenspiel auf hyperrealen aber durch Rohypnol etwas schlecht aufgel�sten Vaselintitten, das sollte dann doch angesichts der Vielfalt und Greifbarkeit dieser realistischen Erlebenssequenzen einem durch Liebe bet�ubten Leben vorzuziehen sein.�

Damit lief die n�chste Kulturdiskussion. Das reinste Perpetuum Mobile.
Gern bem�hter Kunstgriff: zuerst generell Helene Hegemanns Autorenschaft in Frage ziehen (merke: wer nachweislich dreissig Seiten plagiiert hat, hat auch die restlichen 170 abgeschrieben). Dann ist man die l�stigsten moralischen Skrupel direkt mal los, und kann nach Lust und Laune einpr�geln. Auf Hegemann (nat�rlich nicht auf sie selbst, nur die �ffentliche Figur, schliesslich hat sie's ja gar nicht geschrieben – noch so ein sch�ner Kniff). Auf ihren Vater Carl Hegemann und den Kulturbetrieb im Allgemeinen und Speziellen, der �P�ppchen� wie Hegemann missbraucht. Auf das Feuilleton – Wobei die Feuilleton-Eigen-Schelte sich nat�rlich immer auf die anderen bezieht – notfalls auf die eigenen Redaktionskollegen, dennen man nun noch einmal vorhalten kann, dass man das Buch ja immer schon scheisse fand. Gesamtergebnis: noch mehr heisse Luft als dem Buch zum Vorwurf gemacht wurde, und ein FAZ.net-Artikel, der wegen seines Reaktion�rismus f�r mich das verachtenswerteste St�ck Journalismus ist, das ich in letzter Zeit diesseits der BILD-Zeitung lesen musste. Weil es ebenso ungehemmt lustvoll auf Menschen und Ansichten einpr�gelt.

Zur Abwechslung schweife ich mal wieder ab. Eigentlich wollte ich ja �ber das Buch schreiben, das ich – Neugierde geweckt, ich funktioniere da ganz simpel – mir zugelegt habe. Aktueller Stand: knapp �ber Halbzeit. Mir ist dabei eigentlich ziemlich egal, was von wem stammt. K�nnen sich meinetwegen Anw�lte mit besch�ftigen. Spannend finde ich das noch insofern, als dass mich das Gedankenspiel besch�ftigt, wie die Reaktionen auf beiden Seiten auss�hen wenn nun ein Blogger aus einem Buch abgeschrieben/zitiert h�tte. Aber das f�hrt hier wirklich zu weit.

Mein Verdikt bisher: Bereitet Kopfschmerzen und f�hlt sich an wie besoffen. Total nervig, total verwirrt, total hyperaktiv, total im eigenen Interessenskosmos und der Unfairness der Welt eingeschwurbelt, erf�llt von Verachtung f�r die Welt da draussen. Total wie ich mit 17 (wie ich mich sah), minus die Drogen (Alkohol inbegriffen), die Parties und den Sex – und das Internet. Aber mit �hnlich vielen Musikzitaten. Bestes Buch seit langem, buchpreisverd�chtig? Pfff. Ich habe bisher zwei Gewinnerb�cher des deutschen bzw. Leipziger Buchpreises gelesen und fand beide eher solala. Ich habe k�rzlich �Stiller� gelesen, das ich unendlich besser fand. Andererseits habe ich auch �Swung� von Ewan Morrison durchgebl�ttert, das ich unendlich viel schlechter fand. Trotz Gruppensex.

P.S.: Wen's interessiert – Klick.

Das universale Subjekt (133-161)

Ruben Schneider — Fri, 24 Apr 2009 18:12:56 +0200

Hinter'm nassen Stein der Wirklichkeit lauert der Weltgeist. (Bild: KhayaL, Lizenz.)

Angenommen, wir befinden uns in der Zukunft und die Hirnforschung hat einen Apparat entwickelt, mit dem man alle Gedanken eines Menschen lesen und sie in das eigene Gehirn �bertragen lassen kann. Ich k�nnte also z.B. alle mentalen Zust�nde von Aleks Scholz haben. Ich w�sste damit komplett, wie es ist, Aleks Scholz zu sein. Aber ich w�sste nur, wie es f�r mich ist, Aleks Scholz zu sein und nicht, wie es f�r Aleks ist, Aleks zu sein. Daf�r m�sste ich selbst Aleks werden und w�re nicht mehr ich – dann w�rde ich es aber nicht mehr wissen, da es mich gar nicht mehr gibt. Selbst ein kompletter Scan und eine komplette hirnphysiologische Aufschl�sselung seines ganzen Bewusstseins �ndert daran nichts.

Niemand kommt aus seinem eigenen Ich heraus. In der Philosophie wird dieses Ph�nomen mit dem Satz von der Bewusstseinsimmanenz ausgedr�ckt: Alles, was ich weiss, ist in meinem Bewusstsein. Denn ausserhalb meines Bewusstseins w�re es nicht mehr ich, der es weiss. Das Paradoxon daran ist, dass ich aber, um etwas �ber die Gedanken anderer Leute und �ber die Welt zu wissen, aus meinem Bewusstsein heraus muss – denn ich will etwas �ber die Welt ausserhalb wissen und nicht nur die Inhalte meines eigenen Bewusstseins. Aber wie bitte kann ich aus meinem Ich raus oder wie k�nnen umgekehrt die Dinge der Welt Teile meines Bewusstseins werden, wenn sie doch nicht ich sind? Sie m�ssten auf irgendeine Weise durch die Bewusstseinsschranke durchtunneln. Wie das m�glich sein soll, daran haben sich in der Neuzeit Generationen an Philosophen abgerackert, von Descartes �ber Kant und Hegel bis zu den modernen Pragmatisten.

Puntel l�st dieses Problem nun in einem astreinen fadeaway jumpshot: Dass wir etwas wissen, setzt Sprache voraus, denn Wissen ist uns nur in sprachlicher Form gegeben. Subjekte werden bei ihm von der Sprache her bestimmt und nicht umgekehrt die Sprache von den Subjekten. "Sprache" ist f�r Puntel nicht einfach ein Kommunikationssystem von Subjekten, sondern Sprache ist – und das ist nun der Skyhook seiner Argumentation – in einem universalen Sinn zu verstehen als diejenige Instanz, welche die Ausdr�ckbarkeit (Intelligibilit�t) der Welt auch tats�chlich ausdr�ckt: Die ganze Welt ist sprachlich-propositional strukturiert. Je mehr sich unser Wissen einklinkt in diese propositionale Struktur der Welt, je mehr wir die Welt selbst in uns sprechen lassen, desto n�her ist unser Geist bei der Wirklichkeit. Im Grenzfall geht unsere partikul�re Subjektivit�t �ber in das universale Subjekt (S)_U, welches mit der objektiven Dimension der Welt koinzidiert:

[(S)Φ_I,W/ETp → Tp] ↔ [(S)_UTp → Tp]¹

Zwischen dem universalen Subjekt und der objektiven Dimension der Wirklichkeit gibt es zwar eine Distinktion, aber keine Distanz mehr: Es ist die Welt aus der Perspektive der Welt. Jede Aussage, die im Bereich des Theoretizit�tsoperators (T) liegt, ist eine Selbstartikulation des Seins.

Das ist allerdings schon wieder so ein Punkt, wo mir unheimlich wird: Ist das universale Subjekt nur der Grenzfall einer Idealisierung, eine nur hypothetische Idee, die aber nicht real ist? Unsere wissenschaftlichen Idealisierungen konvergieren zur Perspektive des universalen Denkers, aber das tun sie immer nur relativ zu ihrem Theorierahmen. Wie k�nnen sie dann aber zu einem gemeinsamen Punkt konvergieren, wenn es diesen nicht tats�chlich gibt? In irgendeiner Weise muss der universale Denker existieren.

Aber wer ist das? Der Weltgeist?

¹ Vgl. S. 155 – 161.

Theoretizit�tsdimension (99-133)

Ruben Schneider — Fri, 27 Mar 2009 20:04:50 +0100

The unboundedness of being.
(Bild: Image Editor, NASA, ESA and the Hubble Heritage (STScI/AURA)-ESA/Hubble Collaboration, Lizenz.)

Der moderne Antirealismus behauptet, wir k�nnten die Welt niemals so erkennen, wie sie wirklich ist. Denn wenn wir – auf welche Weise auch immer – den Realit�tsbezug unserer Sprache untersuchen wollen und dar�ber dann eine Theorie formulieren, setzen wir wieder das voraus, was wir eigentlich untersuchen wollen: Dass die Sprache der Theorie die Realit�t richtig wiedergibt. Wir befinden uns also in einem Teufelskreis. Der Antirealist sagt deshalb: Reden wir nicht mehr �ber diese Realit�t jenseits unserer Sprache, das erspart uns die Peinlichkeit. Alles was wir haben k�nnen, ist die Welt, wie sie unsere Sprache uns pr�sentiert.

Der knallharte metaphysische Realismus h�lt dagegen: Nat�rlich gibt es eine sprachunabh�ngige Welt und es ist auch prinzipiell m�glich, sie ad�quat sprachlich abzubilden. Aber diese ad�quate Theorie ist nur m�glich aus der Perspektive eines perfekten Denkers ("God's Eye View"). F�r uns Menschen liegt das ausserhalb unserer epistemischen Reichweite. Zwischen unserem Denken und der Welt liegt eine abgr�ndige, un�berspringbare Kluft.

F�r Puntel ist das alles Quatsch. Denn Sprache und Theorien auf der einen, und die Welt auf der anderen Seite geh�ren schon l�ngst einer gemeinsamen Dimension an: Der Dimension des Seins. Die Sprache ist nicht begrenzt auf den Bereich des Denkens, die Welt und das Sein liegen nicht ausserhalb der Sprache ("the unboundedness of the conceptual") – und die Sprache liegt nicht ausserhalb des Seins, das Sein ist nicht begrenzt auf die Welt ("the unboundedness of being"). Zwischen der Welt und ihrer theoretischen Darstellung herrscht eine immanente Beziehung. Wenn der Mathematiker, der Logiker, der Theoretische Physiker und der Metaphysiker voll theoretisieren, dann denken sie nicht in einer abgeschlossenen Sph�re vor sich hin, dann sind die Strukturen ihrer Theorien identisch mit den Strukturen der Welt. Es kommt nur darauf an, dass sie wirklich voll theoretisieren, d.h. je koh�renter, je intelligibler und je vollst�ndiger ihre Theorien werden, desto mehr stabilisieren sie sich hin zur Struktur des Universums selbst.¹

Und �berhaupt: Indem wir Sein und Existenz als solches erfassen, erfassen wir schlechthin alles, was ist, das ganze Universum und das Sein im Ganzen. Dann gibt es nichts und kann es nichts geben, was f�r unsere Theorien grunds�tzlich niemals erfassbar w�re. Denn alles ist seiend, auch die Entit�ten, von denen wir sonst keinerlei Ahnung haben, ja nicht einmal wissen, dass es sie �berhaupt gibt. Wenn wir also die immanenten Strukturmerkmale des Seins selbst erfassen, erfassen wir die innersten Strukturmerkmale von schlechthin allem, was existiert. Eine voll durchgezogene Seinstheorie ist semantisch koextensional mit dem Universum als Ganzen.

Nichts anderes schwebt Puntel vor: Eine universale Seinstheorie. Und wie der Mathematiker und Physiker ihre theoretischen Sprachen haben, so braucht auch der Seinstheoretiker eine ad�quate Sprache f�r sein Unterfangen. Diese wird bestehen in einem semiotischen System mit �berabz�hlbar unendlich vielen Ausdr�cken. Und genau dieser Wahnsinn wird jetzt St�ck f�r St�ck auf uns zukommen im Fortgang von "Struktur und Sein".

¹) Hier spielt vorallem rein, was in Kap. 2.2.3.1 steht. Das ist besonders wichtig f�r das ganze Buch. Das syntaktische Kriterium f�r die Theoretizit�t von S�tzen ist, dass ihnen der Theoretizit�tsoperator (T)φ vorangestellt werden kann. Das semantische Kriterium ist, dass es sich nur um S�tze handelt, die auf objektive Wahrheit abzielen. Es ist dann auch eine Kombination von Operatoren m�glich, z.B. theoretische Aussagen �ber pragmatische, �sthetische oder ethisch-praktische Aussagen, z.B. (T)(P)φ. Der Theorieoperator (T)φ kann selbst aber nicht mehr im Skopus anderer Operatoren stehen.

Intelligibel, intelligabel, intelligubel (70-98)

Ruben Schneider — Fri, 13 Mar 2009 19:04:08 +0100

Intelligibilit�t und Koh�renz sind des Gl�ckes Unterpfand. (Bild: lambda_X, Lizenz.)

Lazarus-Zeichen in der Lesemaschine. Es geht hier mal wieder im Schneckentempo weiter. Aber ein Werk, dass man in 200 Jahren noch lesen wird, kann man ruhig auch mal �ber 200 Jahre hinweg durchbesprechen. Vielleicht setzen sich dann ein paar Dinge dieses ausgesprochen verzwickten Textes ein bisschen besser. So wie hier bei Kap. 1.5, das fand ich ja schon wieder richtig anstrengend.

Anstrengend, aber auch spannend: Denn es geht darum, wie man philosophische Theorien eigentlich begr�ndet. Wirklich keine schlechte Frage. Wenn ich mich an meinen geliebten Monsieur Descartes erinnere, dann drehte sich da alles darum, dass ein absolut gewisser Punkt gefunden wird, von dem aus man sich alles weitere zusammenbaut. Fast die ganze Neuzeit ab Descartes versucht es auf diese Tour: Man sucht nach absolut wahren Axiomen, die das Geb�ude der Philosophie als unersch�tterliches Fundament tragen (der sog. Letztbegr�ndungsimpetus).

Aber schon bei Descartes schien das nicht so richtig zu klappen. Er hatte alles, ausnahmslos alles in Zweifel gezogen, bis zu dem Punkt, wo sich der Spaten der Reflexion umbiegt: Cogito, ergo sum. Daran kann man nicht mehr zweifeln, das ist absolut sicheres Wissen, selbst wenn alles andere drumherum falsch ist. – Das Problem ist aber leider, dass es �berhaupt keine solchen v�llig isolierten Erkenntnisse geben kann (zumindest w�ren sie dann inhaltlich leer). Wissen bedeutet immer, etwas in Beziehung zu anderem zu setzen: Es geht darum, wie die Dinge untereinander zusammenh�ngen. Erkenntnis ist immer ein Netzwerk, kein System von jeweils f�r sich wahren Einzels�tzen. Man kann aus solchen isolierten Erkenntnissen auch keine Folgerungen ziehen, denn schlussfolgern kann man nur als allgemeinen Zusammenh�ngen. Zudem setzt jede Erkenntnis einen ganzen Sack von Sachen voraus, z.B. eine Sprache, eine Logik, usw., in Puntels Worten: Einen Theorierahmen.¹

Genau das war dann auch bei Descartes das Problem: Er musste, um von seinem Cogito, sum wegzukommen, ein paar allgemeine Wahrheiten voraussetzen, wie z.B. das Nichtwiderspruchsprinzip und das metaphysische Kausalprinzip. Descartes' radikaler Zweifel selbst setzte sogar diese Prinzipien voraus. Von daher ist es mir sehr verst�ndlich, wenn Puntel sagt: Leute, so absolut wahre Axiome, das geht schonmal echt gar nicht; Theorien sind keine Geb�ude, die auf so Axiomen-Fundamenten aufruhen, sondern sie sind holistische Netzwerke. Die Frage nach der Wahrheit der Theorie stellt sich nicht am Anfang bei den Axiomen, sondern erst danach, wenn das ganze Netzwerk halbwegs sch�n zusammengebaut ist.²

Die Philosophie von "Struktur und Sein" ist so ein Netzwerk. Sie ist (um ein Bild von Alan White zu verwenden) wie eine Raumstation, die ihre Stabilit�t nicht von Fundamenten erh�lt, sondern davon, wie stark ihre Bauteile miteinander verankert sind. Und die Puntel-Raumstation schwebt auch nicht isoliert im leeren Weltall, sondern sie spannt sich wie ein Spinnennetz �ber das gesamte Universum, von Unendlichkeit zu Unendlichkeit; denn sie erfasst das Sein als solches und als Ganzes – jedoch in ihrer Struktur recht l�ckenvoll und nicht so feinmaschig wie das Universum selbst (remember: Das universe of discourse ist die vollkommene unendliche Struktur selbst).³

Doch bis diese unfassbare Raumstation fertig ist, muss noch viel gesponnen und vernetzt werden. Dabei kann es hier nicht ohne Puntel und Komma weitergehen, sondern wie gehabt in Abschnitten und mit Kaffeepausen.

¹) Damit steht Puntel auch hier (wie schon in Sachen universaler Ausdr�ckbarkeit des Seins) dem Mittelalter n�her als der Neuzeit. Auch die Scholastiker sahen Theorien mehr als Netzwerke.

²) Kriterien f�r die G�te einer Theorie sind dann ihr Grad an Koh�renz und Intelligibilit�t, wobei letztere ein Massstab f�r erstere ist. Allerdings finde ich 'Koh�renz' bis jetzt einen recht unklaren Begriff in dem Werk: Sie steht irgendwo in der Mitte zwischen Ableitbarkeit zweier Subtheorien auseinander (T₀ ⊨ T₁) und ihrer Widerspruchsfreiheit (¬(T₀ >−< T₁)).

³) Das schl�gt sich auch im Aufbau des Buches selbst nieder. Wird vielleicht schon dem einen oder anderen aufgefallen sein, dass die Kapitel alle total miteinander verwoben sind, und nicht stur linear fortfahren. "Struktur und Sein" hat kein continuity editing, sondern ist eher der Atom-Egoyan-Film unter den Philosophieb�chern.

Puntel reloaded (55-70)

Ruben Schneider — Sun, 01 Feb 2009 16:51:51 +0100

Im Fiat Puntel auf dem Highway durch das noch nebul�se universe of discourse.
(Bild: Boby Dimitrov, Lizenz).

Was das vorz�gliche, aber leicht harzige Werk Lorenz Puntels angeht, so habe ich jetzt einen Monat hier den Schlendrian raush�ngen lassen. Zu viele andere Dinge wollten gelesen werden. Zudem besitze ich jetzt ein Banjo¹, und ich konnte vorher auch nicht wissen, dass dieses Instrument ungef�hr soviel Aufmerksamkeit kostet wie eine Freundin oder aber ein Puntelbuch. Ich habe den Brocken in Zwischenzeit zwar einmal ganz durchgelesen, aber das nur mit wenig Konzentration und noch weniger Verstand.

Zudem habe ich auch noch jemand anderes gelesen, n�mlich Hegel. Zumindest ein wenig in der Ph�nomenologie des Geistes und in Wissenschaft der Logik.² Das ist in Bezug auf Puntel wirklich sehr interessant, denn irgendwie scheinen mir doch ziemlich viele Denkfiguren Hegels auch bei Puntel vorzukommen. Sowohl was das Kluft-Problem angeht als auch so Sachen wie die Kontextualit�t der Sprache und dass die Wirklichkeit kein isoliertes Ding hinter unserer Erfahrung ist, sondern einen riesigen koh�renten Zusammenhang bildet und dass die Wahrheit das Ganze ist.

Puntel ist nat�rlich modern und von hoher formaler Klarheit. Es wird insbesondere nicht einfach drauf los philosophiert und im Nebel herumspekuliert, sondern erstmal wird in 1.4 die Methode gekl�rt, nach der philosophiert werden soll. Allein da dampft mir aber schon das Hirn. – Puntel bringt vier notwendige Stufen zur Bildung einer (struktural-philosophischen) Theorie:

1. Aufbau und Inventivmethode: Es gibt irgendwelche Daten im universe of discourse (oder das universe of discourse selbst), und die werden gem�ss der Koh�renzmethodologie in einer minimal geordneten Theorie als Theorienmaterial bereitgestellt.
2. Theoriekonstitutive Methode: Das Theorienmaterial aus 1. wird in eine strenge struktural-philosophische Theorie eingepflegt, d.h. die Ordnung der Daten wird umfassend expliziert (in einer koh�renzial-netzstrukturalen Theorieform mit evtl. axiomatischen Subtheorien).
3. Systemkonstitutive Methode: Die in 2. entstandenen einzelnen Theorien werden wieder koh�renzial in ein holistisches Ganzes eingebettet, ein Theoriennetzwerk als Struktur von Strukturen.
4. Pr�fung der theoretischen Ad�quatheit und des Wahrheitsstatus ("inference to the best systematization").

Dahinter steckt eben wieder der Grundgedanke des universalen Zusammenhangs von allem mit allem: Alle Entit�ten involvieren sich gegenseitig. Ihre Relationen untereinander haben zyklischer Charakter, daher ist die Netzwerkform von Theorien angemessener, je umfassender die Theorie sein soll. Die Wahrheitsfrage wird dann an das Theoriennetz als Ganzes gestellt (S. 68f.), die Wahrheit einer einzelnen Aussage kann nur relativ zu einem ganzen Theorierahmen festgestellt werden: Die Wahrheit ist das Ganze.

Hegel l�sst gr�ssen.

____

¹ M�chte irgendwer mit mir mal eine Bluegrass-Band gr�nden?

² Ein sch�nes Reclam-B�ndchen ist �brigens: Gerhard Gamm, "Der Deutsche Idealismus. Eine Einf�hrung in die Philosophie von Fichte, Hegel und Schelling", Stuttgart 1997.

Tolle Ausdr�cke, die ich mir merken sollte: Theoretizit�t, Systematizit�t, Koh�renzmethodologie, holistisch-netzwerkstrukturale koh�renziale Methode, Explizitpr�dikat, kognitive Systematizit�t, "eine M�glichkeit explizit implizieren", subsystematische Ebene.
Dinge, die ich mir nie merken werde: Die vier Bedeutungen von "Axiom" (S. 63) und der Begriff des Modells in der informellen und formalen Hilbertschen Axiomatik im Unterschied zum Modell in informellen mengentheoretischen Axiomatik. �chz.

Wo rohe Kr�fte sinnlos walten

Andr� Fromme — Tue, 13 Jan 2009 01:16:25 +0100

Wo in meinem letzten Beitrag die Rede von Erk�ltungsnasen war, trifft es sich, dass die Erkrankung Ihres gesch�tzten Lesemaschinisten auch die Lekt�re eines weiteren Buchs erm�glichte:
Heinz Strunks Roman-Zweitling �Die Zunge Europas�, der wie schon die �Whalestoe Letters� dank weihnachtlicher Schenkungsfreude den Weg in meinen Schoss fand. Nach �Fleisch ist mein Gem�se� war die Vorfreude nicht gering – und nun versuche ich mit H�ngen und W�rgen auch �Die Zunge Europas� toll zu finden. Oder es wenigstens sortiert zu bekommen.

Hauptperson und Ich-Erz�hler ist Markus Erdmann, ein nicht berauschend erfolgreicher Gagautor, der auf der Habenseite ein mittelm�ssig erfolgreiches B�hnenprogramm hat, mit dem ein mittelm�ssig erfolgreicher Kabarettist durch die Gegend tingelt. Die Beschreibung von Programm und B�hnenfigur erinnert mich an Dirk Bielefeldt alias Herr Holm, aber das mag unbegr�ndete Paranoia sein.

Relativ schnell kommt man auch dahinter, warum M. Erdmann derart ausgesprochen nicht-so-erfolgreich ist. Er ist �ber weite Strecken damit besch�ftigt, seine Umwelt scheisse zu finden. Sich selbst irgendwie auch, aber letztlich doch noch lang nicht so scheisse wie zum Beispiel die Gagschreiber der diversen deutschen Comedy-Ph�nomene, die Honks im Tanzschuppen oder die ausf�hrlich beschriebenen ungepflegten Dicken und Arbeitslosen in der Strassenbahn und an der Frittenbude¹. Obwohl auch Erdmann seinerseits grosser K�nig im Herumgammeln und Unterschichtenfernsehengucken ist. Ich bin zwiegespalten. Einerseits sind die Beschreibungen einiger Sendungen wie �Britt� oder �RTL Shop� treffend und am�sant. Andererseits auch ausgesprochen unaufregend, weil ich das Gef�hl habe, dass f�r mich das weite Feld der TV-Untaten in Gespr�chen im Bekanntenkreis bereits seit einiger Zeit ausf�hrlich abgegrast ist und letztg�ltig ad acta gelegt wurde. Ja, TV ist zwischendurch ganz sch�n schlecht und in dieser Schlechtheit oft auf seine Art lustig. Aber wem erz�hlt Strunk das? Die Nicht-Honks, die er erkl�rtermassen gern zum Publikum h�tte (wof�r auch die Gagschreiberschelte in �Die Zunge Europas� ein weiterer Beleg ist), wissen das doch l�ngst.

Ich habe meine liebe Not mit diesem Buch, vor allem, weil mich das Gef�hl beschleicht, dass es eine Restesammlung ist. Ich glaube n�mlich: Diverse Notizen aus der Vergangenheit – ��berlegenes Material� – die in H�rspielen nicht zur Verwendung gebracht werden konnten, wurden hier mal mehr mal weniger passend aneinandergeklatscht. Dazu passt die banale Tiefsch�rfigkeit von Ende und Moral: Nachdem er lange Zeit um sich und die Nervigkeit seiner Umwelt kreiste, will Markus Erdmann nun etwas �ndern – ein Buch schreiben, sich aus der �den Beziehung verabschieden, so Sachen. Schliesslich hat er nur ein Leben. Da hatter nat�rlich Recht.

¹ Derart detailreich ist Strunks Erz�hlweise wenn es darum geht, schwitzende speckige Menschen zu beschreiben, dass mich nicht weiter wundert, dass die Aufmachung seines in K�rze erscheinenden Werks �Fleckenteufel� die Vermutung nahe legt, dass es sich um eine Antwort auf Charlotte Roches �Feuchtgebiete� handeln wird.

Gehet hin und s�ndigt.

Andr� Fromme — Wed, 07 Jan 2009 01:13:38 +0100

Unangek�ndigtes �berraschungsbuch: Mark Z. Danielewskis �The Whalestoe Letters�. Eine Sammlung von Briefen, die Johnny Truants Mutter Pelafine H. Li�vre aus der Anstalt The Three Attic Whalestoe Institute an ihn geschrieben aber zum Teil wom�glich nie abgeschickt hat. Johnny Truant soll einige Jahre sp�ter als der Mann bekannt werden, der Danielewskis �House of Leaves� erkundet. Zu �The Whalestoe Letters� bin ich selbst im Dezember durch meinen Bruder gekommen, dessen Zweitname nach meinem letzten Stand �Postmodern� ist und der aus diesem Grund �House of Leaves� schon grossartig fand bevor er es gelesen hatte.

Ich selbst habe eben jenes �House of Leaves� noch nicht gelesen und es gerade nicht zur Hand. Warum sollte ich also �The Whalestoe Letters� lesen, wenn diese eher ein 86-seitiger Anhang zum wesentlich umfangreicheren �House� sind?¹ Naja, vielleicht lernt man ja etwas �ber Mutter und Sohn und ihr Verh�ltnis zueinander. Vielleicht hilft das sp�ter beim Verst�ndnis des Hauptwerks. Ausserdem sind 86 Seiten h�bsch �berschaubar und an einem Nachmittag problemlos zu schaffen.

Es war vorgestern, Sonntagnachmittag, und ich war von einer Erk�ltung angeschlagen. Trotz dieses Handicaps samt damit einhergehender M�digkeit habe ich das Buch in einem Zug durchgelesen. Zwischen Fieber und Kopfweh mischten sich, durch meine teilweise halb zufallenden Augen wahrgenommen, Liebesbekundungen, Hilferufe, komplett wirre Wortfolgen, ungeordnete Verschw�rungstheorien – fast sieben Jahre in einer psychiatrischen Anstalt, kondensiert auf eine Abfolge manischer Briefe. Ich legte das Buch schliesslich weg und schaute baff �ber meine F�sse hinweg auf unsere Hauspalme.

Ich schlief verwirrt ein und wachte verwirrt wieder auf. Ein leichtes Schwindelgef�hl liess mich erst viel sp�ter am Abend los, eine leichte Paranoia erst am n�chsten Morgen. Ein sehr merkw�rdiges Buch, um es an einem Tag zu lesen, der haupts�chlich von Kamillentee, Paracetamol und einem Haufen gebrauchter Taschent�cher gepr�gt ist.

¹ Genau genommen ist es so, dass tats�chlich bis auf elf alle der in �The Whalestoe Letters� enthaltenen Briefe im ein Jahr zuvor erschienen �House of Leaves� als Appendix enthalten waren.

Der Weltsatz (51-54)

Ruben Schneider — Sun, 28 Dec 2008 23:07:56 +0100

Das Sein als allumfassende Struktur.
(Bild: pagedooley, Lizenz.)

Die Seiten 51 bis 54 scheinen mir ganz besonders knackig zu sein f�r das Verst�ndnis der struktural-systematischen Philosophie (SSP). Wie bereits mehrfach erw�hnt, wird jede Kluft (gap) zwischen der Dimension der Theorie und der Dimension der Wirklichkeit abgelehnt. Aber wie h�ngen beide in der SSP �berhaupt genau zusammen?

Zum Verh�ltnis von Theorie (Denken, Geist) und Wirklichkeit (Sein, Realit�t) gibt es zwei dicke, fundamentale Positionen: Realismus und Antirealismus.

Der Realismus behauptet, dass es eine fertige geistunabh�nige Welt gibt (eine "ready-made world"), die von unseren wissenschaftlichen Theorien abgebildet wird. Diese objektive Realit�t macht jede sinnvolle Behauptung entweder wahr oder falsch. Vom Standpunkt eines idealen, perfekten Denkers aus kann man eine absolute wahre Theorie bilden, die die Welt so beschreibt, wie sie in echt ist (auch wenn dieser ideale Standpunkt ausserhalb menschlicher Reichweite ist).

Der Antirealismus dagegen lehnt die These einer ready-made world, die vom Denken abgebildet wird, ab. Unser Geist strukturiert sich die Welt nach seinen subjektiven Gesetzen, wir erkennen die Welt nur, wie sie f�r uns erscheint und nicht, wie sie in echt ist. Es gibt keinen absolut objektiven, idealen Standpunkt, von dem aus man die Welt erkennen k�nnte, wie sie wirklich ist. Eine Theorie ist dann wahr, wenn sie den menschlichen Anforderungen gen�gt (Vorhersagen treffen ein, intersubjektive Nachpr�fbarkeit, etc.). Wahrheit ist also relativ zum Menschen.

Die SSP ist offenbar schwer einer von beiden Positionen zuzuordnen. Es ist klar, dass die SSP keinen Antirealismus vertritt: Es wird kategorisch abgelehnt, dass das theoretische Wissen abh�ngig von Subjektivit�t und die Wirklichkeit f�r unser wissenschaftliches Erkennen prinzipiell unerreichbar ist. Denn das w�re eine inkoh�rente Kluft zwischen Denken und Sein. Dennoch ist die SSP kein voller Realismus: F�r den knallharten Realismus bleibt ebenfalls eine Kluft zwischen Denken und Sein, denn alle Denker bis hin zum perfekten Denker stehen der Wirklichkeit gegen�ber – die Wirklichkeit steht ausserhalb des Denkens und wird vom Denken abgebildet. Krass gesagt: Sogar f�r Gott kann es Fakten geben, die er nicht kennt, die Wirklichkeit ist schlechthin unabh�ngig von seinem Denken. – F�r die SSP dagegen sind die Dimension des Denkens (= die Dimension des Theoretischen und der Strukturen) und die Dimension der Wirklichkeit im Letzten identisch. Die Wirklichkeit selbst ist Strukturalit�t, sie ist das Netzwerk aller Strukturen bzw. die vollst�ndig ges�ttigte, allumfassende Struktur selbst. Das Universum ist die perfekte Proposition (eine Art "Weltformel" oder Weltsatz, der absolut alle Strukturen des Universums ausdr�ckt). Das Wesen der Welt ist ihre umfassende Denkbarkeit und ein umfassender Denker steht der Welt nicht gegen�ber: Der universale, perfekte Denker und die Wirklichkeit fallen in eins.

Und wieder frage ich: Wer in Gottes Namen denkt denn da? Und ist das nicht alles eine Art objektiver Idealismus?

Die Welt im Theorierahmen (29-51)

Ruben Schneider — Sat, 27 Dec 2008 21:15:57 +0100

Theorierahmen, Welt. (Bild: m.prinke, Lizenz.)

Die Kernthese der struktural-systematischen Philosophie (SSP) lautet also: Es gibt keine Bereiche des Universums, die nicht in irgendeiner Sprache artikuliert werden k�nnten. Wenn etwas nicht theoretisch ausdr�ckbar ist, dann liegt das an der Schw�che der verwendeten Sprache und nicht an der Welt – und es gibt dann immer eine bessere Sprache. Das Universum, bzw. das Sein, zerf�llt nicht in einen Bereich des theoretisch Artikulierbaren bzw. Intelligiblen und einen v�llig unintelligiblen Bereich, den man prinzipiell nicht artikulieren k�nnte. Das Sein ist daher vollst�ndig zusammenh�ngend als uneingeschr�nktes 'universe of discourse'.

Es gibt also grunds�tzlich keine isolierten Bereiche und Entit�ten im universe of discourse. Alles h�ngt mit allem zusammen. Jede Entit�t ist nur vollbestimmt durch ihren Zusammenhang mit allen anderen Entit�ten des Universums. Daher ist alles Struktur als "differenzierter und geordneter Zusammenhang" (S. 36). Das Universum, bzw. das Sein im Ganzen ist ein riesiger Zusammenhang – es ist "universal koh�rent" (S. 24) und damit die vollst�ndige Struktur schlechthin: Es gibt keine weitere Unterstruktur mehr, die dem Sein eingegliedert und die nicht seiend w�re, denn ausserhalb des Seins gibt es nichts. Das Sein ist also struktural komplett ges�ttigt.

Das hat Konsequenzen f�r Theorien �ber das Sein oder seine Teilbereiche: Es kann aufgrund des wesentlichen Zusammenhangs der Dinge miteinander keine isolierten Teilbereiche von Theorien geben, die abgeschlossen sind und voraussetzungslos f�r sich behandelt werden k�nnten. Jede theoretische Aussage ist nur innerhalb eines ganzen Theorierahmens sinnvoll, wobei der Theorierahmen die Gesamtheit der vorausgesetzten Sprache mit ihrer Syntax und Semantik, ihrer Logik und Begrifflichkeit ist. Und jetzt kommt eine sehr interessante Wendung in der SSP: Zwar ist jede Relativierung theoretischer Aussagen auf das Subjekt des Erkennens (die antirealistische These, dass wir die Dinge nur so erkennen k�nnten, wie sie uns unter unseren subjektiven Bedingungen erscheinen und nicht, wie sie "in echt" sind) ausgeschlossen, denn dies w�rde ein Zerfallen des Seins in den Bereich des Intelligiblen und den davon isolierten Bereich der unzug�nglichen Wirklichkeit "in echt" bedeuten. Aber damit ist noch kein unkritischer Dogmatismus hervorgezaubert, der sagen w�rde, dass wir die Wirklichkeit in absoluter Wahrheit erkennen.

Vielmehr ist die Wahrheit jeder theoretischen Aussage relativ zu ihrem Theorierahmen und es gibt der Rahmen prinzipiell viele (sogar unendlich viele, wenn ich Puntel richtig verstanden habe). Dies ist jedoch ein moderater Relativismus, denn eventuelle Widerspr�che von Theorierahmen untereinander l�sen sich auf, je umfassendere Theorierahmen man einnimmt: Die Wahrheit ist das Ganze. Das Sein �berhaupt ist die vollst�ndig saturierte Struktur und als solche der Ausdruck (das Expressum) einer universalen Theorie von schlechthin allem. Da das Sein allumfassend ist, umfasst es auch jede Theorie und somit ist jede theoretische Aussage in einem partikul�ren Theorierahmen verm�ge des Theoretizit�tsoperators (T)φ Ausdruck einer Selbstartikulation des Seins (S. 23/24) in einem bestimmten Grad, der jeweils hinter der strukturalen Saturiertheit des Seins �berhaupt zur�ckbleibt. Jeder endliche Theorierahmen muss in einem fortlaufenden Prozess der Determinierung vervollst�ndigt werden. Der h�chste und vollst�ndige Grad der Selbstartikulation w�re dann die universale Theorie von allem.

Das Sein insgesamt ist also immer schon der Ausdruck einer m�glichen universalen, absoluten Theorie. Meine Frage an dieser Stelle w�re: Ist diese Theorie menschenm�glich? Wenn nein, f�r wen ist sie dann m�glich?¹ Wenn das Wesen der Welt darin besteht, dass sie ausdr�ckbar ist, muss man dann nicht auch jemanden annehmen, der sie aktual ausdr�ckt? Und wer dr�ckt da aus? Der Weltgeist? Gott?

¹ Auf S. 25 wird dies f�r Menschen offenbar ausgeschlossen: Es heisst, "[...] dass ein h�chster oder letzter, ein absoluter Theorierahmen – falls es einen solchen geben sollte – zumindest f�r uns Menschen schlechterdings nicht erreichbar ist." – Aber hier wird nicht ausgeschlossen, dass er f�r ein anderes Wesen erreichbar w�re oder bereits erreicht ist.

Der Mann ohne Eigenschaften (1-28)

Ruben Schneider — Tue, 09 Dec 2008 22:01:47 +0100

Love and hate are just the same side of a different coin, the boardroom and the bedroom are just two sides of the same agenda, semantics and ontology are two sides of the same coin...

Ich weiss, dass ein paar Freunde sich das dicke Puntelbuch gekauft haben und es auch lesen wollen. Also muss ich mich hier zusammenreissen und darf keinen Unfug schreiben. Aber schon allein durch das Vorwort musste ich mich mehrmals durchlesen, bis ich mit dem Text klargekommen bin. Deshalb vorab schonmal eine Klarstellung: Das hier kann diesmal wirklich kein Zusammenfassungsservice werden. Daf�r bin ich zu unbedarft und der Inhalt ist zu komplex. Ich kann lediglich versuchen, in einfachen Worten hinzuschreiben, was einige Grundintuitionen des Textes sind, damit es mir und anderen die Lekt�re erleichtert.

Ein fundamentaler Gedanke l�sst sich vielleicht so hindrehen: Seit der Neuzeit ist eine Sache f�r die Philosophie ganz und gar massgebend, n�mlich die Kluft zwischen Denken und Wirklichkeit. Ist die Welt wirklich so, wie wir sie uns zurechtdenken? All unser ausdr�ckliches Denken und unser ausformuliertes Wissen ist in Sprache gefasst – aber ist unsere Sprache �berhaupt ad�quat f�r die Erfassung der Wirklichkeit? Und k�nnen wir das �berhaupt jemals wissen? Um nachzusehen, wie die Welt unabh�ngig von unserem Denken in echt aussieht, m�ssten wir aus Denken und Sprache komplett aussteigen. Und eben das geht nicht. Es w�re v�llig sinnlos, etwas beschreiben zu wollen, wie es unabh�ngig von jeder Beschreibung ist – denn im selben Moment beschreibt man es ja wieder. Man kann angesichts dieses Problems jetzt folgende Position beziehen: Man sagt, es ist sinnlos, �ber die Welt jenseits unserer Sprache nachzudenken. Unsere Sprache sagt nichts �ber die Wirklichkeit, wie sie an sich (in echt) ist, sondern nur, wie sie f�r uns ist. Wenn niemand an den Tisch denkt, an dem ich gerade sitze, existiert er zwar als ein komplett unbekanntes x weiter, aber nicht in seiner Eigenschaft als Tisch. Man nennt diese Position "Antirealismus". Ein typischer neuzeitlicher Vertreter dieser Position ist Immanuel Kant.

Oder aber man sagt wie Aristoteles und Thomas von Aquin: Das, was die Sprache strukturiert, ist dasselbe, was auch die Welt strukturiert. Beide haben an derselben Form teil: Die Form eines ordentlich nach allen wissenschaftlichen Kriterien durchgetrimmten wahren Satzes entspricht genau der Form des angesprochenen Sachverhalts draussen in der Welt. Diese Position heisst "Realismus". Die Grundstruktur der Sprache entspricht also der Grundstruktur der Welt. F�r Aristoteles lautet die Grundstruktur der Sprache: Etwas wird von etwas ausgesagt. Z.B. "Bud Spencer ist fett". Es gibt also in der Welt Einzeldinge wie Bud Spencer, von denen andere Dinge ausgesagt werden, die auch mehreren Einzeldingen zukommen k�nnen (allgemeine Eigenschaften wie Fettleibigkeit). Die Annahme, dass es ganz grundlegend in der Welt Eigenschaften ("Akzidentien") und Eigenschaftstr�ger ("Substanzen") gibt, ist also eine sogenannte ontologische Implikation der Sprache. Die Sprachanalyse des Aristoteles impliziert eine "substantialistische Ontologie".

Nun gilt auch f�r Lorenz Puntel: Die Grundstruktur der Sprache ist dieselbe wie die Grundstruktur der Welt: "Semantik und Ontologie einer philosophischen Sprache sind grunds�tzlich zwei Seiten ein und derselben Medaille" (S. 8). Es ist komplett absurd, zu behaupten, die Welt sei nicht sprachlich-gedanklich ausdr�ckbar (in Fachworten: nicht intelligibel). Denn woher will man das wissen? Wie will man von einem v�llig unerkennbaren Ding �berhaupt wissen, dass es v�llig unerkennbar ist (man m�sste ja wenigstens dies erkennen)? Durch Erleuchtung? Allerdings h�lt Puntel normale Wissenschaftssprache f�r inakzeptabel, denn sie impliziert wieder, dass es komplett nicht-intelligible Sachen gibt: N�mlich die Eigenschaftstr�ger. Was sollen die denn hinter allen Eigenschaften sein? Ohne Eigenschaften kann man �berhaupt nichts �ber sie aussagen, sie sind wieder dieses v�llig unbekannte x (wie der Mann ohne Eigenschaften – wie soll man den ohne seine Eigenschaften beschreiben?). Durch die Ontologie, die Eigenschaftstr�ger annimmt, wird also hintenrum eine letzte Kluft zwischen Denken und Wirklichkeit beibehalten.

Also braucht es eine andere Sprache mit einer anderen Semantik, die eine andere Ontologie impliziert. Und hier kommt Puntels Hauptthese ins Spiel: Alles ist Struktur. Das Wesen der Welt besteht in ihrer Denkbarkeit und Offenheit f�r Repr�sentation durch Sprachstrukturen gem�ss dem alten scholastischen Axiom: omne ens est verum (frei �bersetzt: Alles Seiende ist erkennbar). D.h., es gibt keine Strukturen, die in keiner m�glichen Sprache ausgedr�ckt werden k�nnen. Wenn man etwas nicht ausdr�cken kann, dann liegt das nicht an der Welt, sondern dann ist unsere Sprache zu schwach und wir brauchen eine bessere. Sp�ter im Buch wird dann explizit eine passende Semantik daf�r entwickelt, so dass die Philosophie wenigstens in den Grundz�gen einfach schlichtweg alles in den Griff bekommt, was es �berhaupt gibt (das "uneingeschr�nkte universe of discourse").